OMNIA SUNT COMMUNIA

La  presente ricerca pone al centro delle sue riflessioni l’idea di umanesimo nel pensiero occidentale. L’analisi interessa fondamentalmente tre passaggi (o paradigmi): l’umanesimo delle origini o dell’appartenenza, l’umanesimo della modernità o dell’emancipazione e l’umanesimo del futuro o della responsabilità planetaria, ultima spiaggia per la sopravvivenza dell’umanità.
La ricerca dimostra non solo l’importanza storica dei primi due umanesimi nel pensiero dell’Occidente, ma anche e soprattutto la necessità esistenziale globale di riunificarli e aprire a una terza forma di umanesimo: l’umanesimo della responsabilità planetaria. Un umanesimo (nuovo, planetario) in grado di unire gli sforzi storici dell’emancipazione dell’uomo con i luoghi di appartenenza (l’idea originaria di phisis e l’idea di kosmos), che potremmo tradurre oggi con le voci: (ricerca di) umanità e (cura e difesa della) natura. L’umanità è, in questo senso, la ricerca continua di una paideia universale all’insegna di un’etica minima condivisibile da tutti i popoli. Un umanesimo dell’emancipazione, in rottura e non in unione con l’umanesimo dell’appartenenza, trascina l’Occidente (e globalmente) verso la perdita dell’idea di umanità, sulla via inesorabile di una deriva nichilistica.

Che cos’è la vita buona?

Il futuro è una categoria etica, un’idea regolativa per portare avanti una buona vita in responsabilità e moralità. Non bastano le conoscenze e i saperi, abbiamo fortemente bisogno di moralità per orientarci nell’orizzonte dei principi di una buona vita; allo stesso tempo, abbiamo bisogno del cuore per muovere e smuovere la responsabilità di coscienze ferme al sonno dell’indifferenza. La responsabilità è una questione etica, ma senza i sentimenti, senza il cuore, anche l’etica rimane sospesa, fredda, inerme. Senza l’empatia, non si entra nel rispetto, nel riconoscimento, nell’affetto per l’altro e per le cose. Il passaggio dall’Io al Noi non è, come qualcuno teme, la negazione del sé, la perdita della propria identità. L’inter-relazione è riconoscimento reciproco, rispetto reciproco. Ecco perché l’educazione alla mondialità si dispiega su due piani: da un lato, sul piano antropologico che è lo sviluppo dell’uomo nella sua integralità e che presuppone i tre più volte menzionati ambiti di scienza, morale e arte e, dall’altro, sul piano della convivenza pacifica planetaria dei popoli, nella difesa e nella cura della vita (non solo umana) e della terra.

Michele Borrelli è professore ordinario di Pedagogia generale all’Università degli Studi della Calabria, Dipartimento di Studi Umanistici. Ha insegnato per oltre un decennio nelle università tedesche di Giessen, Wuppertal, Francoforte e Norimberga e pubblicato vari saggi nelle seguenti case editrici tedesche: Metzler (Stuttgart), Ehrenwirth (München), Schöningh (Paderborn) e Schneider (Baltmannsweiler). È presidente del Centro filosofico Karl-Otto Apel e del Premio Internazionale per la Filosofia – Karl-Otto Apel. Ha fondato e cura Topologik – Rivista Internazionale di Scienze Filosofiche, Pedagogiche e Sociali. Nel 2016 riceve dal Presidente della Repubblica Federale Joachim Gauck l’onorificenza di Cavaliere dell’Ordine al Merito della Repubblica Federale di Germania.

Di Karl-Otto Apel ha tradotto in italiano e curato i saggi recenti più significativi: Lezioni di Aachen e altri scritti (2004); Cambiamento di paradigma. La ricostruzione trascendentalermeneutica della filosofia moderna (2005); Ermeneutica e filosofia trascendentale in Wittgenstein, Heidegger, Gadamer, Apel (2006).

Tra le opere più recenti: Ermeneutica trascendentale e fondazione ultima di filosofia e scienza – Introduzione al pensiero di Karl-Otto Apel (2008); Lettere a Kant – La trasformazione apeliana dell’etica kantiana (3a ed. 2010); Postmodernità e fine della ragione (2010); con R. Fornet-Betancourt, Filosofie contemporanee (2010);  La ricerca del fondamento in pedagogia – Contro una pedagogia ridotta a scienza empirica (2011); (con K.-O. Apel, R. Fornet-Betancourt, R. Panikkar), L’intercultura: filosofia e pedagogia (2011); Il pensiero pedagogico, intervista di F. Caputo (2014); Il tramonto della paideia in Occidente (2013); (con K.-O. Apel, A. Colombo, A. Cortina, R. Fornet-Betancourt, H. Burkhart), La fondazione dell’etica e la responsabilità per il futuro (2a ed. 2014).